Une brève histoire de la Dysphorie de Genre

En 1948, le célèbre sexologue Alfred Kinsey (oui, ce Kinsey) a été contacté par une femme dont l’enfant mâle insistait avec force sur le fait qu’il était en fait une fille et que quelque chose n’allait pas du tout. La mère, plutôt que d’essayer de supprimer sa fille, souhaitait l’aider à devenir ce qu’elle savait être. Kinsey a contacté un endocrinologue allemand, le Dr Harry Benjamin (https://fr.wikipedia.org/wiki/Harry_Benjamin), pour voir s’il pouvait aider l’enfant. Le Dr Benjamin a ensuite mis au point un protocole d’œstrogénothérapie pour l’adolescente, et a travaillé avec la famille pour trouver une aide chirurgicale.

Benjamin a ensuite affiné son protocole et traité des milliers de patients présentant des sentiments similaires au cours de sa carrière. Il refuse de se faire payer pour son travail, mais tire satisfaction du soulagement qu’il apporte à ces patients et utilise leur traitement pour approfondir sa compréhension de la maladie. En 1973, il a inventé un terme pour désigner ce sentiment d’incongruité : la dysphorie de genre. Malheureusement, ce terme ne sera pas utilisé aux États-Unis avant 2013, l’Association Américaine de Psychiatrie optant plutôt pour le terme de trouble de l’identité de genre.

Si tu es une personne transgenre qui lit ceci, tu as peut-être déjà entendu le nom de Harry Benjamin, mais probablement pas dans un contexte favorable. En 1979, son nom a été utilisé (avec sa permission) pour former la Harry Benjamin International Gender Dysphoria Association (HBIGDA), qui a publié des normes de soins (SoC) pour les personnes transgenres. Ces normes, connues sous le nom de “Règles Harry Benjamin”, sont tristement célèbres pour leurs limites en matière de diagnostic de la dysphorie de genre. Les patients étaient placés sur une échelle à six niveaux basée sur leur niveau de misère et de dysfonctionnement sexuel. Si tu n’atteignais pas le niveau 5 ou plus, classé comme “vrai transsexuel”, ta demande de traitement était généralement rejetée.

Le problème est que les niveaux 5 et 6 exigent que tu sois exclusivement attiré par ton sexe de naissance. La transition doit te rendre hétéro, pas gay, et les bisexuels ne sont pas autorisés. Tu dois également éprouver une détresse grave à l’égard de ton corps et de tes organes génitaux, et vivre dans ton véritable sexe sans traitement. De nombreuses personnes transgenres ont contourné ces restrictions grâce à un encadrement communautaire et à des présentations performatives, mais pour beaucoup de gens (moi y compris), on croyait que si on ne répondait pas à tous les critères, on n’était pas assez transgenre pour faire une transition.

En 2011, l’HBIGDA s’est réorganisée pour répondre aux pressions croissantes en matière de compréhension et d’acceptation des transgenres, prenant le nouveau nom de World Professional Association for Transgender Health (WPATH). Sous la direction de véritables personnes transgenres (une première pour l’organisation), la WPATH a ensuite publié une toute nouvelle norme de soins (SoC, version 7, la première en dix ans) qui abandonne l’échelle de Benjamin, se concentrant sur des symptômes individuels spécifiques et déconnectant entièrement le genre de la sexualité. Deux ans plus tard, en 2013, l’American Psychiatric Association a modifié ses critères de diagnostic pour qu’ils correspondent aux SoC du WPATH dans son Manuel diagnostique et statistique des troubles mentaux (DSM) version 5, remplaçant le trouble de l’identité de genre par la dysphorie de genre. Avec ce changement, la transition médicale est devenue accessible à toutes les personnes trans aux États-Unis.

C’est pourquoi la présence des trans dans le monde a soudainement explosé au cours de la dernière décennie. Avec un accès plus facile vient un plus grand nombre, avec un plus grand nombre vient une plus grande visibilité, avec une plus grande visibilité vient une plus grande sensibilisation, et avec une plus grande sensibilisation vient un plus grand nombre de personnes accédant au traitement. Une étude menée en 2014 a montré que 0,6 % des adultes et 0,7 % des jeunes aux États-Unis s’identifiaient comme transgenres, une étude menée en 2016 a montré que 1,8 % des élèves du secondaire s’identifiaient comme transgenres, et une enquête menée par GLAAD en 2017 a montré qu’un énorme 12 % des répondants âgés de 18 à 34 ans ne s’identifiaient pas comme cisgenres.

Les personnes transgenres sortent du placard, nous sommes partout.

Alors, qu’est-ce que la dysphorie de genre ?

Les personnes cisgenres et transgenres croient souvent à tort que la dysphorie de genre fait exclusivement référence à un malaise physique avec son propre corps. Cependant, cette croyance selon laquelle l’inconfort corporel est au cœur de la dysphorie de genre est en fait une idée fausse, et ne constitue même pas un élément majoritaire du diagnostic de la dysphorie de genre. La dysphorie de genre touche un grand nombre d’aspects de la vie, y compris la façon dont tu interagis avec les autres, la façon dont les autres interagissent avec toi, la façon dont tu t’habilles, la façon dont tu te comportes, la façon dont tu t’intègres dans la société, la façon dont tu perçois le monde qui t’entoure et, oui, la façon dont tu es en relation avec ton propre corps. Par conséquent, les partisans du SoC 7 de la WPATH et du DSM-5 ont pris l’habitude de dire qu’il n’est pas nécessaire de souffrir de dysphorie pour être transgenre. Cette affirmation est souvent répétée comme un mantra, car elle informe les personnes qui ne ressentent pas de gêne corporelle importante qu’elles peuvent aussi être transgenres.

En principe, la dysphorie de genre est un sentiment de mal-être intrinsèque à la personne. Il n’y a pas de fondement logique à ce mal, rien ne l’explique, tu ne peux pas décrire pourquoi tu te sens ainsi, c’est juste là. Des choses dans ton existence sont incorrectes, et même savoir quelles choses sont incorrectes peut être difficile à identifier correctement.

La façon dont je décrivais cela, c’est comme porter un gant d’adulte quand on est un enfant. Tu peux mettre ta main dans le gant, et tes doigts s’insèrent dans les doigts du gant, mais ta dextérité avec le gant est sévèrement entravée. Tu peux peut-être ramasser quelque chose, mais tu ne peux pas le manipuler comme un adulte le ferait. Les choses ne sont pas tout à fait correctes.

Evey Winters l’a décrit ainsi dans son article sur la dysphorie.

As-tu déjà été assis dans un lieu public ou formel et, tout à coup, la plante de ton pied te démange ? Ce n’est pas comme si tu pouvais enlever tes chaussures à cet endroit et te gratter, alors tu endures le sentiment de mourir intérieurement pendant que cette démangeaison grandit et grandit jusqu’à ce que tu sois prêt.e à assassiner la prochaine personne qui te parle.

Ou quand j’étais plus jeune, je regardais la télévision par câble le matin avant l’école. Comme il s’agissait de la télévision par câble dans la campagne au début des années 90, de temps en temps, j’allumais ma chaîne préférée pour regarder mes émissions pendant que je mangeais mes flocons d’avoine à l’érable et je voyais Power Rangers - mais le son provenait d’une autre station (généralement la chaîne météo). La vidéo était bonne. L’audio était bien. Mais le décalage entre les deux ? C’est le genre de frustration que l’on ressent toute la journée quand on est enfant.

C’est le sentiment que tu as lorsque tu demandes un coca light rafraîchissant et que le serveur te répond “Pepsi, ça va ?”.

C’est savoir que quelque chose ne va pas et ne pas être capable d’y faire quoi que ce soit.

La dysphorie de genre est, à la base, simplement une réaction émotionnelle au fait que le cerveau sait que quelque chose ne va pas. Cette incongruité est si profonde dans les sous-systèmes du cerveau qu’il n’y a pas de message évident sur la nature du problème. La seule façon dont nous pouvons l’identifier est par le biais des émotions qu’elle déclenche. Notre conscience reçoit un retour d’information positif (euphorie) ou négatif (dysphorie) en fonction de l’adéquation de notre environnement actuel avec notre perception interne du soi. Une partie de la transition consiste à apprendre à reconnaître ces signaux.

Les personnes cisgenres en reçoivent également, mais comme les signaux correspondent généralement à leur environnement, elles les prennent pour acquis. Il y a cependant eu quelques occasions notables où une personne cisgenre a été mise dans une situation où elle a ressenti une dysphorie de genre. Les tentatives d’élever des enfants cisgenres dans le sexe opposé (avertissement quant au contenu : suicide) se sont toujours soldées par un échec lorsque l’enfant se déclare inévitablement différent.

Ces impulsions d’euphorie et de dysphorie, d’excitation et d’aversion, se manifestent toutes de différentes manières, certaines évidentes, d’autres beaucoup plus subtiles. La dysphorie évolue également avec le temps, prenant de nouvelles formes à mesure que l’on passe de la pré-conscience à la compréhension et à la transition. L’objectif de ce livre est de décomposer ces manifestations en catégories distinctes et de les décrire afin que d’autres puissent apprendre à les reconnaître.

Cependant, je dois d’abord souligner quelque chose de très important, si important que je le mets en tout majuscule et gras :

CHAQUE PERSONNE TRANSGENRE EXPÉRIMENTE UN ENSEMBLE DIFFÉRENT DE SOURCES ET D’INTENSITÉS DE DYSPHORIE

Il n’y a pas d’expérience trans unique, il n’y a pas d’ensemble standard de sentiments et d’inconforts, il n’y a pas de véritable récit trans. Chaque personne trans vit sa dysphorie à sa manière et à son propre degré, et ce qui dérange une personne peut ne pas en déranger une autre.

Ok, cette mise en garde étant faite, passons à l’essentiel.